Voces Indígenas impulsan la Interculturalidad y el proyecto político en la Universidad de Chile

El pasado jueves 27 de noviembre, en el Auditorio de VM20 de la Facultad de Gobierno de la Universidad de Chile, se llevó a cabo el Seminario "Pueblos Indígenas y Universidad de Chile", un espacio clave para reflexionar sobre las experiencias y los futuros desafíos de la relación entre la academia y los pueblos originarios.

La actividad fue convocada por el Comité de Política Universitaria e Indígena, el programa de Antropología Jurídica e Interculturalidad (PRANJU) y el Proyecto de Red Transdisciplinaria “Territorios de Pensamiento Intercultural: Red de Investigadores sobre Pueblos Indígenas de la Universidad de Chile”, convirtiéndose en una instancia crucial para el diálogo sobre los desafíos y proyecciones de los pueblos indígenas. El seminario, dividido en dos paneles, reunió a autoridades, académicos, consejeros y dirigentes para reflexionar sobre la integración de los saberes indígenas en el ámbito universitario y político.

La jornada comenzó con las palabras de bienvenida del decano Leonardo Letelier, quien destacó la relevancia del encuentro, felicitando a los organizadores y al proyecto transdisciplinario. Luego, Walter Imilán, presidente del Comité de la Política Universitaria Indígena de la Facultad de Arquitectura y Urbanismo (FAU) de la Universidad de Chile, tras agradecer a los anfitriones, se refirió al proceso de implementación de la política indígena de la Universidad de Chile, que busca un arco amplio de objetivos, destacando como horizonte principal: “la integración de los conocimientos indígenas dentro de de los saberes universitarios también ¿no dentro de la formación eh los currículum las carreras las formas de producir conocimiento”.

Verónica Figueroa Hencho, académica de la Facultad de Gobierno, subdirectora del Proyecto de Red Transdisciplinaria y una de las  impulsoras del seminario, enfatizó que los logros se materializan en encuentros como este, pero recordó que el conocimiento indígena se encuentra mayormente fuera de la academia: “nuestros saberes y conocimientos no siempre están dentro de estos espacios, no son prerrogativa de las universidades, sino que se encuentran principalmente fuera de estos espacios. Por eso esperamos que la Universidad de Chile siga abriendo caminos para el reconocimiento de los pueblos indígenas, para que estas voces, ideas y propuestas resuenen en espacios donde no han tenido la posibilidad de resonar”.

Charla Magistral: "Desafíos de los pueblos Indígenas"

La jornada continuó con la clase magistral de Luis Maldonado Ruiz, dirigente del pueblo Kichwa de Ecuador, quien contextualizó el avance del movimiento indígena a nivel continental como un actor político nacional capaz de incidir en políticas públicas. 

Identificó la economía como la principal debilidad y desafío, especialmente frente a la propuesta radical del Sumak Kawsay o Buen Vivir: “la parte más deficitaria en la lucha de los pueblos indígenas, en las reivindicaciones de los pueblos indígenas y en los proyectos, de consolidación de los pueblos indígenas, es precisamente el tema de la economía”. 

Maldonado Ruiz concluyó su intervención subrayando que el futuro de los pueblos indígenas depende de su capacidad de acción política: “sin organización sin capacidad de movilización y de lucha y sin un proyecto político yo veo que no vamos a tener futuro, así es que hay que construir hoy las condiciones, para que los pueblos indígenas reafirmen su voluntad de pervivir”.

Primer Panel: Desafíos de los Pueblos Indígenas en la Actualidad

Luego se dio paso al primer panel, moderado por el Dr. Salvador Millaleo, que abordó los desafíos actuales de los pueblos indígenas. Es así como la académica Verónica Figueroa Huencho se refirió a la crisis ecológica y el papel de las universidades ante la "policrisis global". La académica cuestionó la limitación del conocimiento hegemónico occidental, especialmente cuando el poder de las corporaciones supera al de los Estados: “claramente el conocimiento occidental muestra sus limitaciones en este contexto de crisis global, y es allí donde los conocimientos indígenas adquieren relevancia, pero necesitan un marco de derechos robusto y espacios de participación real. No podemos poner la carga del enfrentamiento de la crisis ecológica en los conocimientos de los pueblos indígenas sin que exista una transformación real en las estructuras que los sostienen”.

Álvaro Morales Marileo, director Nacional de CONADI, enmarcó los derechos indígenas como "conquistas" y no como regalos del Estado. Advirtió sobre el peligro de desmantelamiento de estos derechos e identificó como desafío central la lucha contra el esencialismo y el prejuicio: “uno de los tremendos desafíos que tiene el sujeto político indígena en Chile es desmontar una idea que se ha posicionado y que tiene que ver con esta especie de esencialismo que es muy peligroso ya que es la idea un poco romántica, abstracta, de que existe una forma de ser indígena que es una forma correcta”. Insistió en que lo indígena es una vivencia dinámica y la clave para avanzar es el enfoque en la organización, fuerza y proyecto político.

Marianela Jopia, consejera nacional de CONADI del Pueblo Diaguita, centró su análisis en la necesidad de la memoria viva y la realidad urbana de los pueblos minoritarios. Criticó la falta de visión histórica y el peligro de los retrocesos regionales en derechos, como el caso de Argentina: “el problema que vivimos hoy día en el Abya Yala como continente, y en Chile como país, es que no hemos desarrollado la memoria histórica; hemos hablado de procesos; hemos mostrado; pero no hemos desarrollado la memoria histórica, porque el hombre cuando ha desarrollado memoria histórica no es de nuevo el mismo”, indicó. 

Hizo un llamado a la acción al Congreso para acelerar el reconocimiento constitucional y reclamó equidad para los pueblos que no son la mayoría en la Macro-Zona Sur.

Alberto Pizarro Chañilao, ex-director ejecutivo de Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y el Caribe (FILAC), coincidió en la necesidad de un proyecto político nítido y criticó que la institucionalidad indígena chilena esté enfocada principalmente en la ruralidad y muy mapuchizada, ignorando la realidad de un 87% de población indígena urbana. Subrayó que la riqueza indígena reside en la construcción interior y que es necesario cambiar las percepciones que invisibilizan a los intelectuales y profesionales indígenas: “todo lo que hagamos carece de sentido si no tenemos un proyecto político nítido y aquí no estoy hablando de partidos políticos, olvídense de eso. Estoy hablando de un proyecto político indígena que vaya más allá de la discusión coyuntural”.

Segundo Panel: Experiencias y Proyecciones desde la Universidad de Chile

El segundo panel expuso las iniciativas internas de la Universidad de Chile para abordar la interculturalidad.

Desde la Red Salud Intercultural de la Facultad de Medicina de la Universidad de Chile, Andrea Álvarez, expuso su trabajo, destacando la presencia de 453 estudiantes indígenas de pregrado en Medicina. Señaló la brecha en el apoyo institucional, ya que no existe seguimiento para sus trayectorias educativas, y la necesidad de integrar la pertinencia cultural en la salud: “en la Facultad de Medicina, donde no impartimos todas las carreras de salud, sino que sólo algunas, tenemos 453 estudiantes indígenas. Si bien existe esta política de acceso a la educación superior, en nuestra facultad no existe nada que tenga que ver con el seguimiento; con comprender las trayectorias educativas de estos estudiantes”.

Dr. Salvador Millaleo, director del Programa de Antropología Jurídica e Interculturalidad, PRANJU, de la Facultad de Derecho de la U. de Chile, historizó cómo el estudio de los derechos indígenas pasó de la marginalidad en Derecho a la creación de PRANJU en 2006. Enumeró los desafíos contemporáneos, incluyendo la crisis global de los derechos humanos, los cambios en las economías indígenas (urbanidad y mercado) y el impacto de la tecnología (IA): “El desafío actual es plantear el PRANJU frente a estos nuevos horizontes, horizontes que están marcados por un tono que no es muy positivo para los derechos indígenas. Primero hablamos de una crisis de los derechos humanos en el mundo. En segundo lugar, las situaciones indígenas también han cambiado, hay nuevos desafíos, ya hemos visto acá en esta conferencia el planteamiento de las economías indígenas”, declaró.

Alejandra Alvear, profesora de la Cátedra Indígena de la Facultad de Ciencias Sociales de la U. de Chile, detalló el trabajo de la Cátedra, creada en 2012, destacando su enfoque en la vinculación con el medio y el consejo de sabios y sabias. Resaltó el compromiso social de la Cátedra mediante programas gratuitos de extensión, buscando superar la desconfianza hacia la academia, a pesar de las dificultades de financiamiento.

“Nuestro Diploma de Lingüística y Culturas Indígenas es querido, no solo por el largo tiempo que tiene, sino que porque es un programa que es completamente gratuito, que está enfocado a personas perteneciente a los distintos pueblos indígenas y va en la línea, ya que nos pareció siempre importante fomentar desde la cátedra y desde la universidad, una universidad que sea pública que sea gratuita, que tenga gratuidad y que sea para todos y todas”.

Nicolás Studemann, representante de la Subdirección Pueblos Indígenas de la Facultad de Ciencias Físicas y Matemáticas de la U. de Chile, explicó que la subdirección (POEF) nació en 2018 como una plataforma para crear una relación intercultural crítica desde una facultad de ingeniería. Detalló avances como el 10% de ingresos vía cupos especiales y un plan de tutorías muy efectivo: “se impulsó desde la subdirección el hecho de la apertura de cupos indígenas especiales para que entraran a la facultad, con lo cual hoy en día tenemos a 30 estudiantes que ingresan al plan común. Esta relación intercultural que se propone hacer esta subdirección siempre se ha definido como crítica y lejos de ser un brazo del desarrollo indígena. El desafío ahora es la inserción de competencias transversales interculturales y tecnológicas en el currículo”, afirmó. 

Walter Imilán, finalizó la actividad mencionando que, si bien la Facultad de Arquitectura y Urbanismo (FAU) no tiene un programa estructurado, la reflexión se está generando a través del doctorado en Territorio, Espacio y Sociedad. Concluyó enfatizando que es crucial que la universidad incorpore el horizonte ético de los conocimientos indígenas: “tenemos que apuntar a cómo transformar diálogo de saberes, cómo incorporar lo que ustedes están avanzando; competencias interculturales, cómo incorporar los conocimientos indígenas a los currículum. Y no solo los conocimientos indígenas siempre van vinculados, también con un horizonte ético y eso yo creo, que es también es fundamental de pensar”.

El encuentro finalizó con el llamado a fortalecer las redes y la comunicación entre las diversas unidades académicas para consolidar el trabajo realizado y proyectar un futuro donde los conocimientos indígenas no se vean silenciados.